Le Coran dit qu'il est Lumière ﷺ
« Une Lumière et un Livre explicite vous sont certes venus d’Allah ! Par ceci, Allah guide vers les chemins du salut ceux qui recherchent Son Agrément. Et Il les fait sortir des ténèbres à la lumière par Sa Grâce. Et Il les guide vers un chemin droit. » (Sourate 5 (Al-Maidah) : versets 15-16)
قَدْ جَاءَكُم مِّنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُّبِينٌ
يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ وَيُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ
[ المائدة: 15-16]
« Ô Prophète ! Vraiment, Nous t’avons envoyé comme Témoin, annonciateur et avertisseur, et comme celui qui invite à Allah par Sa permission, et comme une Lampe répandant la Lumière ». (33:45-46)
يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا
وَدَاعِيًا إِلَى اللَّهِ بِإِذْنِهِ وَسِرَاجًا مُّنِيرًا
[ الأحزاب: 45-46]
Le commentaire de ce verset par Tabari [Tafsir, 4.501] et Qurtubi [Ahkam al-Qur’an, 6.115], et le Tafsir al-Jalalayn; ainsi que d’autres commentaires indiquent que la Lumière mentionnée dans ce verset est le Prophète ﷺ.
Allah – qu’il soit exalté – a dit également :
« Allah est la lumière des cieux et de la terre ! Sa lumière est comparable à une niche où se trouve une lampe. La lampe est dans un verre ; le verre est semblable à une étoile brillante. Cette lampe est allumée à un arbre béni : l’olivier, qui ne provient ni de l’Orient, ni de l’Occident et dont l’huile est près d’éclairer sans que le feu la touche. Lumière sur lumière ! Dieu guide vers Sa lumière, qui Il veut. Et Allah propose des paraboles. Dieu connaît toute chose ». Sourate 24 (An-Nur) : verset 35
اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ ۖ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ ۖ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُّبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لَّا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ ۚ نُّورٌ عَلَىٰ نُورٍ ۗ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَن يَشَاءُ ۚ وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ ۗ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
[ النور: 35]
Selon Ka’b et Ibn Jubayr le terme « lumière » employé dans la seconde phrase désigne Mohammed ﷺ .
Pour Sahl Ibn ‘Abdullâh ce verset signifie : Allah – qu’il soit exalté – guide les habitants des cieux et de la terre. Or, la lumière de Mohammed ﷺ, qui a cette qualité, lorsqu’elle était enfouie dans les reins de ses ancêtres ressemblait à une niche. Par la « lampe », Allah – qu’il soit exalté – désigne son cœur et par le « verre » sa poitrine. C’est-à-dire, finalement, qu’il est semblable à une étoile brillante en raison de ce qu’il recèle comme foi et sagesse.
« Cette lampe est allumée grâce à un arbre béni » signifie alors qu’elle puise sa brillance dans la lumière d’Ibrâhim (Abraham) –que la paix et le salut soient sur lui-.
Quant à sa parole « dont l’huile est près d’éclairer », cela signifie que la lumière prophétique de Mohammed ﷺ était tellement éclatante, qu’elle demeurait telle une source évidente avant même d’être formulée expressément, comme l’huile qui est près d’éclairer sans que le feu la touche.
Certes, l’on a proposé d’autres interprétations de ce verset. Mais Allah est Plus Savant.
Le Prophète ﷺ était un humain fait de chair et de sang ayant un père et une mère. Le fait de dire qu’il est lumière se rapporte à son âme. Et la nature lumineuse de son âme s’est manifestée sur sa personne. Cependant quelques personnes des courants rationalistes contemporains et donc non qualifiées pour discuter de la dimension de l’âme du Prophète ﷺ rejettent sa qualité lumineuse. Nous allons discuter leurs arguments ci-après.
Le fait que le Prophète Mohammed ﷺ était Lumière était une évidence pour les compagnons
Les compagnons, qui eux comprennent, ne se sont pas contentés de dire que le Prophète ﷺ avait un visage lumineux, ils ont dit qu’il éclairait, comme une lumière, ils ont dit qu’il émettait de la lumière, ils ont dit qu’il était lumière.
C’est ainsi que de nombreux compagnons vont jusqu’à dire que le Prophète ﷺ émettait même (et non seulement reflétait) de la lumière.
Ibn Abbas , un de ses compagnons disait de lui : « Un seul regard sur le Messager de Dieu ﷺ vaut mieux que quarante année d’adoration ».
La preuve de son rayonnement spirituel était la lumière jaillissante qui émanait de son visage béni, au point que ses compagnons le qualifiaient de «Al Badr Al Mounir » (pleine lune).
Abû Hurayra a dit: « Je n’ai jamais rien vu de plus beau que le Messager d’Allah ﷺ ; c’est comme si le soleil se reflétait sur son visage ; lorsqu’il souriait, la lumière se reflétait sur les murs alentours« .
Abou ‘Oubaydah Ibn Mouhammad Ibn ‘Ammar Ibn Yaçir a dit : « J’ai dit à Ar-Roubayyi’ bint Mou’awwidh : Décris-moi le Prophète ﷺ, elle a répondu : « Si tu le voyais, tu dirais le soleil levé ». [Bayhaqi et At-Tabarani]
Dans le hadith d’Ibn Abî Hâla, il y est dit : « Son visage resplendissait comme la lune dans sa plénitude». Ka’b ibn Malik a dit : «Son visage était radieux dans ses moments de réjouissance. Alors il donnait l’air d’être un morceau de lune éclatante ». [Al-Boukhâri, Mouslim]
’Abd Allâh ibn Ka’b dit : « J’ai entendu Ka’b ibn Mâlik, après s’être absenté de l’expédition de Tabûk, dire : Et lorsque j’ai salué le Messager d’Allah ﷺ au moment où son visage rayonnait de joie… Quand le Messager d’Allah ﷺ était joyeux son visage rayonnait comme la lune ; nous savions bien cela. » [Bukhâri]
Jaber Ibn Sumra a dit:
« Lors d’une nuit de pleine lune, le Prophète ﷺ se dirigea vers moi avec la lune dans le dos. Je me mis à regarder la lune, puis le visage du Prophète ﷺ, et encore une fois la lune, puis le visage du Prophète ﷺ, et encore une fois la lune, puis le visage du Prophète ﷺ. Par Allah! Le visage du Prophète ﷺ m’est préférable et plus beau à mes yeux que la lune ! »
Abu Ishâq a dit : « Interrogé si le visage du Prophète ﷺ était comme l’épée…, Al-Barâ’ répondit : « Non, il était plutôt comme la lune… » [Bukhâri]
Al Bayhaqi rapporte qu’une femme des Bani Hamadan a dit « j’ai fait le Hajj en compagnie du Prophète ﷺ, son visage était telle la pleine lune »
As Sayidah ‘Aïcha disait : « Il avait le plus joli des visages, sa couleur était la lumière. » En le décrivant lorsqu’il ﷺ recevait la révélation, elle dit : « même dans un jour d’hiver, les gouttes de sueur tombaient en abondance et étaient telles que des perles, tant est lourd le fardeau de la Parole divine quand elle descend. » « Perles lumineuses qui sentaient meilleur que le musc » « On dirait qu’il a sur son front net et dégagé comme une lampe illuminée »
Un jour il suait alors qu’il était chez Aicha et les traits de son visage se mirent aussitôt à briller, ce qui traduit cette parole d’Abi Kabîr Al-houdhali : « en observant son visage, tu le trouves aussi radieux qu’un rayon de soleil ».
Al-Bara’ Ibn ‘Azib a dit dans la description du Messager d’Allah ﷺ: « Il était de taille moyenne, il n’était pas petit, il était plutôt grand, il avait les épaules larges, il était d’une couleur blanche teintée de rougeurs. Son visage était lumineux ».
D’après al-Hasan ibn ‘Ali « … Son visage rayonnait comme brille la pleine lune….Son teint était d’une clarté rayonnante…. »
D’après Abou Houreyra : « Le Prophète ﷺ avait le teint clair ; c’est comme s’il fut formé à partir d’argent. Ses cheveux étaient lisses. » Abu Houraira le décrit ainsi ﷺ :
« Son front était large, et la place entre ses sourcils était brillante comme de l’argent pur, et ses yeux étaient très beaux et les pupilles de ses yeux étaient noires. Ses cils étaient abondants… »
Selon ibn Abbâs : « Ses deux incisives centrales laissaient entre elles un interstice qui semblait, lorsqu’il parlait, laisser filtrer une lumière ».
Toutes les fois qu’il le voyait, Abou Bakr disait : « Voici l’intègre et l’élu qui sans cesse appelle au bien. On dirait la lumière de la pleine lune libérée de l’obscurité des nuages ».
Anas ibn Mâlik a dit : « Le Prophète ﷺ est entré à Médine le lundi, faisant rayonner toute chose dans la ville. Et il s’y est éteint le lundi, laissant assombrir toute chose dans la ville. »
‘Aicha raconte:
« J’avais une fois ,perdu une aiguille dans l’obscurité de la nuit et j’ai pu la retrouver grâce à la lumière du visage du Prophète ﷺ quand il entré dans la pièce«
La lumière du Prophète qu'Allah ﷺ existait avant sa naissance
L’oncle du Prophète ﷺ al-‘Abbas a composé un poème où il célèbre la naissance du Prophète ﷺ en ces termes:
Lorsque tu es né, la terre brillait
et le firmament contenait à peine ta lumière!
Grâce à cette splendeur, et à cette lumière,
et à cette voie bien guidée,
nous pouvons espérer traverser le chemin
En effet la naissance du Prophète ﷺ est marquée par une irradiation de lumière, ce qui dément ceux qui voudraient ne voir dans cette lumière qu’une conséquence de la Prophétie.
Oum Qital, la soeur de Waraqa Ibn Nawfal qui voulait épouser ‘Abdallah Ibn ‘Abd Al Muttalib, le futur père du Prophète ﷺ, pour capter sa lumière visible dans les reins du fils de Abd al Muttalib. Quand elle le revit passer il lui demanda pourquoi tu ne me proposes plus de t’épouser. Elle répondit « la lumière que tu avais avec toi t’a quittée, et je n’ai plus besoin de toi ». En effet, il avait entre temps épousé Amina Bint Wahb, et sa lumière était passée en elle lors de la conception de l’Envoyé d’Allah ﷺ. (références Ibn Ishaq)
Le Prophète ﷺ a dit : « ma mère a vu, lorsqu’elle me mit au monde une lumière qui illumina les palais de Bassorah«
Le Prophète ﷺ n'avait pas d'ombre
Il y a de plus la preuve authentifiée issue des hadiths du Prophète ﷺ et des écrits des plus grands et authentiques savants de l’Islam que le Messager d’Allah ﷺ n’a pas possédé d’ombre.
Des Hadiths
- Sayyidina Hakim at-Tirmidhi dans son livre Nawaadiroul-Ousoul relate de Sayyidina Zakwaan, un Compagnon proche du Prophète ﷺ , le Hadith suivant : « on ne pouvait voir l’ombre du Prophète ﷺ à la lumière du soleil, ni au clair de lune ».
- Ibn Al-Jawzi dans son Kitaboul-Wafa relate un hadith de Sayyidina Abdoullah ibn ‘Abbas le cousin du Prophète ﷺ qui a dit : « le Messager d’Allah ﷺ n’avait aucune ombre, ni en étant debout au soleil, car l’éclat de sa lumière (nour) a surpassé les rayons du soleil; ni en étant assis devant une source de lumière, sans que sa lumière éclairante n’ait surpassé la source de lumière« .
- l’Imam Nasafi dans son Tafsir Madaarik relate de Sayyidina Uthman ibn Affan, le gendre du Prophète ﷺ qu’il a dit au Prophète ﷺ : « Allah Tout-puissant ne laisse pas ton ombre tomber à terre, afin qu’aucun pied d’homme ne puisse la fouler« . (et marcher ainsi sur son ombre)
- l’Imam Jalaludin as-Souyouti dans son Khasaa’is Al-Koubra relate d’Ibn Saba : « c’est aussi une caractéristique unique du Prophète ﷺ que son ombre n’ait pas touché la terre, parce qu’il était lumière (nour) et quand il marchait à la lumière du soleil, on ne pouvait pas voir son ombre.«
Des Savants
- Qadi ‘Iyad :
Imam Qadi ‘Iyad dans ses écrits de Ash-Shifa : « le Prophète ﷺ n’a pas possédé d’ombre à la lumière du soleil ni au clair de lune, parce qu’il était lumière (nour)« .
- Imam Ahmad Qastalani
L’imam Ahmad Qastalani expose dans Al-Mawahiboul-ladouniyya : « que le Prophète ﷺ n’ait possédé d’ombre ni dans la luminosité du soleil ni dans celle du clair de lune est prouvé par les ahadith de Tirmidhi d’Ibn Zakwaan et Ibn Saba. »
- Shaykh ‘Abdoul Haq Mouhaddith Dehlvi
Shaykh Abdoul Haq Mouhaddith Dehlvi expose dans Madaarij an-noubouwwah : « l’ombre du Prophète ﷺ n’est apparue ni à la lumière du soleil, ni au clair de lune ».
Créé lumière ou de terre ?
Ibn `Umar a rapporté que le Prophète ﷺ a dit : « Allah l’Exalté a créé la création dans les ténèbres (fi zulmatin) ; puis il a jeté sur eux sa lumière. Celui qui a été touché par cette Lumière, il est guidé , et celui qui en a manqué est égaré. C’est pourquoi je dis que la Plume est sèche (et tout est) dans la prescience d’Allah. »Rapporté par Tirmidhi avec une bonne chaîne dans le Sunan (hasan) , Ahmad à deux endroits dans son Musnad , Tabarani, al-Hakim dans son Mustadrak et Bayhaqi dans le Sunan al-kubra . Ibn `Arabi al-Maliki dans son commentaire sur Tirmidhi intitulé `Aridat al-ahwadhi (10:108) a confirmé la notation et les commentaires de ce dernier sur le hadith : « Il en ressort clairement que chacun reçoit de cette Lumière dans la mesure de ce qu’il il a été accordé du général et du spécifique… dans le cœur et dans les membres. »
Le hadith ci-dessus et son explication par Qadi Ibn al-`Arabi montrent que la caractéristique des Croyants est la lumière, et le Prophète ﷺ est le premier des Croyants et celui qui peut être plus que quiconque qualifié de lumière – y compris les anges qui sont formé de lumière – et seule une personne déficiente dans sa croyance nierait qu’il était assurément le premier et le premier de toute la création à être touché par la lumière d’Allah quand Il l’a jetée, à un point tel qu’aucun ange, aucun Prophète et aucun djinn le rivalise.
Ce qui précède met en lumière les pièges du littéralisme d’Ibn Taymiyya lorsqu’il a affirmé dans son essai sur le tasawwuf dans Majmu`at al-fatawa (11:94, 18:366) que le Prophète ﷺ ne pouvait pas être fait de lumière sur la base que les êtres humains sont créés à partir de la terre dans laquelle l’esprit est soufflé, tandis que les anges seuls sont créés à partir de la lumière.
Pour étayer son point de vue, il cite le hadith de `A’isha en musulman dans lequel le Prophète ﷺ a dit :
« Les anges ont été créés à partir de la lumière, les djinns à partir d’un feu sans fumée et Adam à partir de ce qui vous a été décrit (c’est-à-dire dans le Coran). »
Cependant, déduire de ce qui précède qu’un être humain ne peut jamais être caractérisé comme une lumière est précisément ce qu’Iblis a supposé lorsqu’il a désobéi à Allah sous prétexte que le feu sans fumée est un élément plus noble et plus élevé que la terre.
De plus, il contredit le hadith authentique d’Ibn `Umar rapporté par Tirmidhi au lieu de l’élucider comme cela serait nécessaire pour une compréhension correcte et complète du sujet.
L’opinion correcte est que les prophètes sont une catégorie d’êtres humains supérieurs aux anges en ce qui concerne la lumière et les autres dons qui leur sont accordés par Allah, qu’ils soient généraux ou particuliers, dans leurs cœurs ou dans leurs membres, pour utiliser la formulation d’Ibn al-`Arabi al-Maliki. Ceci est expliqué par Qadi `Iyad in al-Shifa’ (Anglais p. 277-278) en ce qui concerne les qualités intérieures angéliques des Prophètes :
Les prophètes et les messagers sont des intermédiaires entre Allah et Sa création en ce sens qu’ils transmettent ses commandements et ses interdictions, ses avertissements et ses menaces à ses créatures et ils les informent de choses qu’ils ne savaient pas concernant son commandement, sa création, sa majesté, son pouvoir et son Malakut .
Leur forme extérieure, leur corps et leur structure sont caractérisés par les qualités des hommes en ce qui concerne des questions non essentielles telles que les maladies, la mort et le décès et ils ont des traits humains.
Mais leurs âmes et leurs parties intérieures ont les qualités humaines les plus élevées possibles, associées à La Plus Haute Assemblée, qui sont similaires aux attributs angéliques, libres de toute possibilité d’altération ou de mal .
D’une manière générale, l’incapacité et la faiblesse liées à l’être humain ne peuvent leur être associées. Si leur intérieur avait été humain de la même manière que leur extérieur, ils n’auraient pas pu recevoir la révélation des anges, les voir, se mêler et s’asseoir avec eux comme les autres mortels sont incapables de le faire.
Si leurs corps et leurs parties extérieures avaient été marqués par des attributs angéliques par opposition aux attributs humains, les mortels auxquels ils ont été envoyés n’auraient pas pu leur parler comme Allah l’a déjà dit. Ainsi ils ont l’aspect d’hommes en ce qui concerne leur corps et leurs parties extérieures, et celui d’anges en ce qui concerne leur âme et leurs parties intérieures .
Il est douteux qu’Ibn Taymiyya n’ait pas compris les aspects de la question élaborée par Qadi `Iyad. En fait, après avoir nié que les prophètes sont faits de lumière comme les anges, Ibn Taymiyya va énoncer la position connue d’ Ahl al-Sunna selon laquelle les prophètes – le principal parmi eux le sceau des prophètes ﷺ – manifestent un rang non atteint par les anges :[il se contredit donc clairement]
Allah manifeste une partie de Sa Puissance et de Sa Sagesse à travers des êtres humains justes, des saints et des prophètes, qu’Il ne manifeste pas à travers les anges, car Il combine dans le premier groupe des qualités qui sont dispersées parmi d’autres créations. Ainsi, Il crée le corps de l’homme à partir de la Terre et son esprit à partir de la Compagnie la plus élevée, et c’est pourquoi il est dit : « L’homme est un microcosme et une copie du plus grand Univers.
Muhammad ﷺ est le seigneur des enfants d’Adam, le meilleur de la création, le plus noble d’entre eux aux yeux d’Allah. C’est pourquoi certains ont dit qu' »Allah a créé l’univers en raison de lui« , ou que « sans lui, il n’aurait créé ni trône, ni marchepied, ni ciel, terre, soleil ou lune ».
Cependant, ce qui précède n’est pas un hadith sur l’autorité du Prophète… mais cela peut être expliqué d’une façon correcte.
La première des créatures soumises à Allah
lI est rapporté que Jabir ibn `Abd Allah a dit au Prophète: « Ô Messager d’Allah, que mon père et ma mère soient sacrifiés pour toi, dis-moi la première chose qu’Allah a créée avant toutes choses. » Il a dit: » Ô Jabir, la première chose qu’Allah a créée était la lumière de votre Prophète à partir de Sa lumière , et cette lumière est restée (lit. « tournée ») au milieu de Sa Puissance aussi longtemps qu’Il le souhaitait, et il n’y avait, à ce moment-là, ni Tablette, ni Plume, ni Paradis, ni Enfer, ni ange ni ciel ni même terre. Et quand Allah a voulu créer la création, Il a divisé cette Lumière en quatre parties et a fait de la première la Plume, de la seconde la Tablette, de la troisième le Trône, [et de la quatrième tout le reste].
Les jugements sur cette narration varient considérablement parmi les savants. Leurs mots sont énumérés ci-dessous sous la liste alphabétique de leurs noms.
`Abd al-Haqq al-Dihlawi (décédé en 1052), l’érudit indien des hadiths, le cite comme preuve dans Madarij al-nubuwwa (en persan, 2: 2 de l’édition Maktaba al-nuriyya à Sakhore) et dit que c’est sahih ( sûr et authentique).
`Abd al-Hayy al-Lucknawi (décédé en 1304), l’érudit indien des hadiths, le cite dans son al-Athar al-marfu`a fi al-akhbar al-mawdu`a (p. 33-34 de l’édition de Lahore) et dit: « La primauté (awwaliyya) de la lumière musulmane (al-nur al-muhammadi) est établie à partir du récit de `Abd al-Razzaq, ainsi que sa priorité définitive sur toutes les choses créées.«
`Abd al-Razzaq (m. 211) le raconte dans son Musannaf selon Qastallani dans al-Mawahib al-laduniyya (1:55) et Zarqani dans son Sharh al-mawahib (1:56 du Matba`a al-` édition amira au Caire). Il n’y a aucun doute quant à la fiabilité de `Abd al-Razzaq en tant que narrateur. Bukhari lui a pris 120 récits, Muslim 400.
`Abidin (Ahmad al-Shami décédé en 1320), le fils du savant hanafite Ibn `Abidin, cite le hadith comme preuve dans son commentaire sur le poème d’Ibn Hajar al-Haytami al-Ni`mat al-kubra `ala al- ` alamine . Nabahani le cite dans son Jawahir al-bihar (3:354).
`Ajluni (Isma`il ibn Muhammad d. 1162) dans son Kashf al-khafa’ (1:265 de l’édition Maktabat al-Ghazali à Beyrouth) raconte le hadith dans son intégralité de Qastallani dans son Mawahib .
Alusi (al-Sayyid Mahmud) dans son commentaire du Coran intitulé Ruh al-ma`ani (17:105 de l’édition de Beyrouth) a dit : « Le fait que le Prophète ﷺ soit une miséricorde pour tous est lié au fait qu’il est l’intermédiaire de l’effusion divine sur toutes les contingences [c’est-à-dire toutes les choses créées sans exception], depuis les tout débuts (wasitat al-fayd al-ilahi `ala al-mumkinat `ala hasab al-qawabil) , et c’est pourquoi sa lumière fut la première de toutes les choses créées, comme indiqué dans le hadith ‘O Jabir, La première chose qu’Allah a créée était la lumière de votre Prophète », et il a également dit ﷺ : « Allah est le Donateur et je suis le Distributeur. » [Voir al-Qasim# 261.] Les soufis – qu’Allah sanctifie leurs secrets – ont plus à dire sur ce chapitre. Alusi cite également le hadith de Jabir comme preuve dans un autre passage de Ruh al-ma’ani (8:71).
Bakri (Sayyid Abu al-Hasan Ahmad ibn `Abd Allah, décédé au IIIe siècle) dans son livre al-Anwar fi mawlid al-nabi Muhammad `alayhi al-salat wa al-salam (p. 5 de l’édition Najaf) cite le hadith suivant de `Ali: « Allah était et il n’y avait rien avec Lui, et la première chose qu’Il créa fut la lumière de Son Bien-Aimé, avant qu’Il ne créa l’eau, ou le Trône, ou le Repose-pieds, ou la Tablette, ou la la Plume, ou le Paradis, ou le Feu, ou les Voiles et les Nuages, ou Adam et Eve, par quatre mille ans. »
Bayhaqi (mort en 458) le raconte avec une formulation différente dans Dala’il al-nubuwwa selon Zarqani dans son Sharh al-mawahib (1:56 du Matba`a al-`amira au Caire) et Diyarbakri dans Tarikh al- khamis (1:20).
Diyarbakri (Husayn ibn Muhammad d. 966): Il commence son histoire de 1 000 pages intitulée Tarikh al-khamis fi ahwal anfasi nafis par les mots: « Louange à Allah qui a créé la lumière de son prophète avant tout le reste« , ce qui est suffisant pour réfuter l’affirmation exagérée d’al-Ghumari selon laquelle « quiconque le lit sera convaincu que le hadith est un mensonge ». Ensuite, Diyarbakri cite le hadith comme preuve (1:19 de l’édition Mu’assasat Sha`ban à Beyrouth).
Fasi (Muhammad ibn Ahmad d. 1052) le cite comme preuve dans Matali` al-masarrat (p. 210, 221 de l’édition Matba`a al-taziyya) et dit : « Ces récits indiquent sa primauté (awwaliyya) et sa priorité sur toutes les autres créations, et aussi le fait qu’il en est la cause (sabab) ».
Gilani (Shaykh `Abd al-Qadir, d. 561) dans son livre Sirr al-asrar fi ma yahtaju ilayh al-abrar (p. 12-14 de l’édition de Lahore) a dit : « Sachez que depuis qu’Allah a créé l’âme de Muhammad ﷺ de la lumière de Sa beauté, comme Il a dit: « J’ai créé Muhammad de la lumière de Mon Visage« , et comme le Prophète ﷺ a dit: La première chose qu’Allah a créée est mon âme, et la première chose qu’Allah a créée est la Plume, et la première chose qu’Allah a créée est l’Intellect – ce que l’on entend par tout cela est une seule et même chose, et c’est la haqiqa muhammadiyya.
Cependant, il a été nommé lumière parce qu’il est complètement purifié des ténèbres, comme Allah l’a dit : « Il vous est venu d’Allah une lumière et un livre manifeste ». Il a également été nommé intellect parce qu’il est la cause de la transmission du savoir et que la plume est son médium dans le monde des lettres. L’âme mohammadienne (al-ruh al-muhammadiyya) est donc la quintessence de toutes les choses créées et la première d’entre elles et leur origine, comme le Prophète ﷺ a dit : « Je suis d’Allah et les croyants sont de moi, et Allah a créé toutes les âmes de moi dans le monde spirituel et Il l’a fait sous la meilleure forme ». C’est le nom de la totalité de l’humanité dans ce monde primordial, et après sa création par quatre mille ans, Allah a créé le trône à partir de la lumière de Muhammad lui-même ﷺ, et à partir de là le reste de la création. Ce livre a maintenant été traduit par Shaykh Tosun Bayrak al-Jerrahi sous le titre The Secret of Secrets (Cambridge: Islamic Texts Society, 1994).
Halabi (`Ali ibn Burhan al-Din, d. 1044) le cite comme preuve dans son Sira (1:31 de l’édition Maktaba Islamiyya à Beyrouth) et déclare ensuite : « Il fournit la preuve qu’il est la racine de tout ce qui existe (dans la création) et Allah sait mieux.«
Haqqi (Isma`il, d. 1137) le cite comme preuve dans son Tafsir intitulé Ruh al-bayan et dit : « Sache, Ô personne intelligente, que la première chose qu’Allah a créée est la lumière de ton Prophète… et il est le cause de l’existence de tout ce qui a été amené à l’existence, et la miséricorde d’Allah sur toutes les créatures… et sans lui, les mondes supérieurs et inférieurs n’auraient pas été créés ». Yusuf al-Nabahani le mentionne dans son Jawahir al-bihar (p. 1125).
Haytami (Ahmad ibn Hajar d. 974) déclare dans sa Fatawa hadithiyya (p. 247 de l’édition de Baba au Caire) que `Abd al-Razzaq l’a raconté, et le cite dans son poème sur la naissance du Prophète ﷺ intitulé al-Ni`mat al-kubra `ala al-`alamin (p. 3).
Ibn al-Hajj al-Abdari (Muhammad ibn Muhammad d. 736) dans son livre al-Madkhal (2:34 du Dar al-kitab al-`arabi à Beyrouth) le cite d’al-Khatib Abu al-Rabi` Muhammad le livre d’ibn al-Layth Shifa’ al-sudurdans lequel ce dernier dit : « La première chose qu’Allah a créée est la lumière de Muhammad, bénédictions et paix sur lui, et cette lumière est venue et s’est prosternée devant Allah. Allah l’a divisé en quatre parties et a créé à partir de la première partie le Trône, à partir de la seconde la Plume, à partir de la troisième la Tablette, puis de même Il a subdivisé la quatrième partie en parties et a créé le reste de la création. C’est pourquoi la lumière du Trône vient de la lumière du Prophète, la lumière de la Plume vient de la lumière du Prophète, la lumière de la Tablette vient de la lumière du Prophète, la lumière du jour, la lumière de la connaissance, la lumière du soleil et de la lune, et la lumière de la vision et de la vue proviennent toutes de la lumière du Prophète. »
Isma`il al-Dihlawi (Shah Muhammad, décédé en 1246), l’un des dirigeants de l’école Deobandi d’influence wahhabite dans le sous-continent indo-pakistanais dans l’un de ses livrets intitulé Yek rawzah (p. 11 de l’édition maltaise ) dit : « Comme l’indique la narration : La première chose qu’Allah a créée a été ma Lumière . »
Jamal (Sulayman d. 1204) le cite comme preuve dans son commentaire sur Busiri intitulé al-Futuhat al-ahmadiyya bi al-minah al-muhammadiyya (p. 6 de l’édition Hijazi au Caire).
Gangowhi (Rashid Ahmad), un chef de l’école Deobandi d’Inde et du Pakistan influencée par les wahhabites, dans sa Fatawa rashidiyya (p. 157 de l’édition de Karachi) a déclaré que le hadith « n’a pas été trouvé dans les collections authentiques, mais Shaykh `Abd al- Haqq (al-Dihlawi) l’a cité sur la base qu’il avait une certaine base d’authenticité. En fait, Shaykh `Abd al-Haqq l’a non seulement cité, mais il a dit que c’était du bon (sahih) .
Jili (`Abd al-Karim, b. 766) dans son Namus al-a`zam wa al-qamus al-aqdam fi ma`rifat qadar al-bani sallallahu `alayhi wa sallam le cite comme preuve. Nabahani le rapporte dans son Jawahir al-bihar (voir ci-dessous).
Kharputi (`Umar ibn Ahmad, d. 1299) dans son commentaire sur Busiri intitulé Sharh qasidat al-burda (p. 73 de l’édition de Karachi).
Maliki al-Hasani (Muhammad ibn `Alawi) dans son commentaire sur le livre du Mawlid de `Ali al-Qari intitulé Hashiyat al-Mawrid al-rawi fi al-mawlid al-nabawi (p. 40) a dit : « La chaîne de Jabir est solide sans conteste, mais les savants ont divergé concernant le texte du hadith en raison de sa particularité. Bayhaqi a également raconté le hadith avec quelques différences. Puis il cita plusieurs récits établissant la lumière du Prophète.
Nabahani (Yusuf ibn Isma`il) le cite comme preuve dans al-Anwar al-muhammadiyya (p. 13), dans son Jawahir al-bihar (p. 1125 ou 4:220 de l’édition de Baba au Caire), et dans son Hujjat Allah `ala al-`alamin (p. 28).
Nabulusi (`Abd al-Ghani d. 1143) dit dans son Hadiqa al-nadiyya (2:375 de l’édition Maktaba al-nuriyya à Faysalabad): « Le Prophète est le chef universel de tous, et comment pourrait-il ne pas l’être quand toutes choses ont été créées à partir de sa lumière, comme il est dit dans le hadith sonore.
Nisaburi (Nizamuddin ibn Hasan, d. 728) le cite comme preuve dans l’élucidation du verset : « Et il m’a été ordonné d’être le premier des musulmans » (39:12) dans son Tafsir intitulé Ghara’ib al – Qur’an (8:66 de l’édition Baba au Caire).
Qari (Mulla `Ali ibn Sultan, d. 1014) le cite en entier dans son livre al-Mawlid al-rawi fi al-mawlid al-nabawi (p. 40), édité par Sayyid Muhammad `Alawi al-Maliki. Il a également dit dans son Sharh al-Shifa , en commentant le titre du Prophète « comme une lampe répandant la lumière » (33 : 46) : « Muhammad… est une lumière formidable et la source de toutes les lumières, il est aussi un livre qui rassemble et clarifie tous les secrets… sirajan muniran signifie un soleil lumineux, à cause de sa parole : « Il y a placé une grande lampe et une lune qui éclaire » (25:61). Il y a dans ce verset une indication que le soleil est la plus haute des lumières matérielles et que d’autres lumières en jaillissent : de même, le Prophète est la plus haute des lumières spirituelles et d’autres lumières dérivent de lui en vertu de sa connexion médiatrice et de son rang pivot dans la sphère globale de la création . Ceci est également déduit de la tradition : « La première chose qu’Allah a créée est ma lumière. » ( Charh al-Shifa 1:505)
Qastallani (Ahmad ibn Muhammad, décédé en 923) le raconte dans son al-Mawahib al-laduniyya (1:55 de l’édition accompagnée du commentaire de Zarqani).
Rifa`i (Yusuf al-Sayyid Hashim) le cite comme preuve dans Adillat Ahl al-Sunna wa al-Jama`a al-musamma al-radd al-muhkam al-mani` (p. 22): `Abd al-Razzaq l’a raconté.
Thanwi (Ashraf `Ali), un leader de l’école Deobandi d’influence wahhabite dans le sous-continent indien, dans son livre Nashr al-tib (en ourdou, p. 6 et 215 de l’édition de Lahore) le cite comme preuve de l’autorité de `Abd al-Razzaq, et s’y fie.
Zarqani dans Sharh al-mawahib le cite (1:56 de l’édition Matba`a al-`amira au Caire) et le réfère à la narration de `Abd al-Razzaq dans son Musannaf .
- Anas rapporte que le Prophète ﷺ a dit : « La comparaison des savants de la connaissance (al-`ulama’) sur la terre est les étoiles dans le ciel par lesquelles on est guidé dans l’obscurité de la terre et de la mer. Quand les étoiles sont assombries, les guides sont sur le point d’être perdus.«
- Ahmad l’a raconté dans son Musnad (3:157 #12606) avec une chaîne contenant Rishdin ibn Sa`d qui est faible. Cependant, cela est confirmé par le hadith de Mouslim et Ahmad rapporté par Abu Musa al-Ash`ari dans lequel le Prophète a dit : « Les étoiles sont les gardiens du ciel, et quand les étoiles déclinent, le ciel apporte ce qui a été promis. (c’est-à-dire de la corruption du monde et de la venue du Jour du Jugement) ; et je suis un gardien de confiance pour mes Compagnons, donc quand je partirai, mes Compagnons recevront ce qui leur a été promis (c’est-à-dire la fitna et la division) ; et mes compagnons sont les gardiens de ma communauté, donc quand ils partiront, ma communauté recevra ce qui vous a été promis (c’est-à-dire vous en serez réduits à suivre les passions hawa et à rivaliser pour l’ici-bas dunya ). »